BY–DEVASHISH
इतिहास के माध्यम से, जैसा कि भारतीय उपमहाद्वीप में कई आक्रमण हुए और राज्यों में वृद्धि और पतन हुआ, आदिवासी समुदायों को इसका खामियाजा भुगतना पड़ा। वास्तव में, अधिक से अधिक बार, प्रमुख समाज को आदिवासी समुदायों में से कुछ के अस्तित्व के बारे में भी पता नहीं था ।
मानवविज्ञान ने आदिवासियों को ‘आदिम’, ‘बर्बर’, ‘असभ्य’ और ‘जंगल’ के रूप में परिभाषित और वर्णित किया; समुदायों को उपनिवेश और हाशिए पर रखने के लिए आधारशिला रखना। भारतीय उपमहाद्वीप में, मानवविज्ञानी ने अपने ज्ञान को प्रमुख सवर्ण समुदायों से प्राप्त किया ।
20 वीं शताब्दी तक 18 वीं शताब्दी के अंत में शुरू होकर, गैर-आदिवासी शासकों के समर्थन से यूरोपीय आक्रमणकारियों (विशेष रूप से ब्रिटिश) ने आदिवासी भूमि का उपनिवेश किया। भारत में औपनिवेशिक शासन ने कई नीतियों और विधानों का निर्माण किया, जिनका लक्ष्य “सभ्य” “बर्बर और असभ्य” आदिवासी समुदाय थे; प्रभाव में हमारे ज्ञान प्रणालियों, हमारे जीवन के तरीके, और हमारे अस्तित्व को अमान्य करते हैं। इसके सबसे प्रमुख उदाहरण 1793 के स्थायी निपटान और 1871 के आपराधिक जनजाति अधिनियम जैसे कानून हैं।
आदिवासी समुदाय सामूहिक जीवन यापन में विश्वास करते थे जिसमें संसाधन – जल, जंगल, जमीन – सामूहिक रूप से समुदाय के थे। ब्रिटिश राज ने विभिन्न आदिवासी समुदायों के नेतृत्व में कई विद्रोह और परिक्रमाएं देखीं। हल्बा विद्रोह (1774-79), तिलका मांझी विद्रोह (1784), महादेव कोली जनजातियों का विद्रोह (1784-85), तामार विद्रोह (1789, 1794-95), कोल विद्रोह (1832), खोंड विद्रोह (1850)। नगा विद्रोह (1879), मुंडा आदिवासी समुदाय द्वारा विद्रोह (1895), मणिपुर में कूकी विद्रोह (1917-19), तेजबाग आंदोलन (1946-47) । आदिवासी समुदायों द्वारा ये विद्रोह और आंदोलन न केवल अंग्रेजों के खिलाफ थे, बल्कि जमींदारी व्यवस्था के माध्यम से आदिवासी क्षेत्रों में अतिक्रमण करने वाले प्रमुख जाति समाज के खिलाफ भी थे।
1947 में भारत की आजादी का मतलब आदिवासी समुदायों द्वारा उनकी भूमि या उनकी ज्ञान प्रणालियों का सामना करना नहीं था। इसके विपरीत, भारत ने अपने संसाधनों के आदिवासी समुदायों को लूटकर अपने ‘विकास’ के एजेंडे को आगे बढ़ाया। स्वतंत्रता के बाद, आदिवासी / स्वदेशी नागरिकों को अनुसूचित जनजाति के रूप में वर्गीकृत और सूचीबद्ध किया गया था| भारतीय राज्य की प्रकृति और उसके नागरिकों के साथ संबंधों पर विचार-विमर्श करते समय, भारत की संविधान सभा की स्पष्ट समझ थी कि आदिवासी / स्वदेशी समुदायों के नागरिकों का जीवन गैर-आदिवासी नागरिकों से अलग है।
इस समझ के आधार पर, संविधान सभा ने भारत के संविधान में पांचवीं अनुसूची और छठी अनुसूची को शामिल किया। पांचवीं अनुसूची भारत में 10 राज्यों में आदिवासी / जनजातीय क्षेत्रों में विस्तारित की जाती है: आंध्र प्रदेश, छत्तीसगढ़, गुजरात, हिमाचल प्रदेश, झारखंड, मध्य प्रदेश, महाराष्ट्र, ओडिशा, राजस्थान और तेलंगाना। छठी अनुसूची उत्तर-पूर्वी क्षेत्र में 4 राज्यों के भीतर आदिवासी क्षेत्रों तक विस्तारित है: असम, मेघालय, त्रिपुरा और मिजोरम।
पांचवीं अनुसूची राज्य स्तर पर जनजाति सलाहकार परिषद (टीएसी) के लिए प्रावधान करती है। पांचवीं अनुसूची के मूल मसौदे में, TAC को अनुसूचित क्षेत्रों में रहने वाले आदिवासी समुदायों से संबंधित प्रशासनिक मामलों को उठाने और संबंधित राज्य के राज्यपाल को सलाह देने के लिए संवैधानिक अधिकार दिए गए थे। गवर्नर टीएसी की सलाह पर कार्य करने के लिए बाध्य थे ।
आदिवासी समुदायों का औपनिवेशिक वर्णन, उनमें से आदिम, बर्बर और असभ्य होने के कारण, संविधान सभा की बहसों में परिलक्षित हुआ। टीएसी को टूथलेस बनाने से जाति समाज को उनके ऐतिहासिक जीवन के विपरीत निर्णय लेने की शक्तियां मिल गईं। शेष राज्य के लिए लागू कानून नियमित रूप से अनुसूचित क्षेत्रों तक विस्तारित थे। राज्यपाल ने शायद ही कभी शक्तियों का प्रयोग किया हो और जब तक राज्यपाल द्वारा पूछा गया टीएसी सलाह नहीं दे सकता। शुद्ध परिणाम आदिवासियों के लिए दुखी मानव विकास संकेतकों द्वारा प्रदर्शित किया गया था।
इसके अलावा, पांचवीं और छठी अनुसूची को उन कुछ राज्यों तक नहीं बढ़ाया गया, जहां ऐतिहासिक रूप से आदिवासी समुदाय निवास करते रहे हैं। आदिवासी / आदिवासी समुदाय अपने तात्कालिक प्राकृतिक दुनिया के साथ घनिष्ठ सहजीवन संबंध साझा करते हैं और उन्हें हमेशा “सभ्य” “प्रगतिशील” दुनिया में शामिल किए जाने की आवश्यकता के साथ “अन्य” के रूप में देखा गया है।
वर्तमान सरकार के विधान और नीतियां दर्शाती हैं कि यह ‘औद्योगिक विकास’ की अपनी परिभाषा को आगे बढ़ाने की दिशा में प्रयासरत है जिसमें आदिवासी नागरिक किसी भी तरह से शामिल नहीं हैं। भारतीय राज्य ने लंबे समय से अपने आदिवासी समुदायों और नागरिकों को अपने स्वयं के सांस्कृतिक, सामाजिक और धार्मिक प्रणालियों के आत्मनिर्णय के अधिकार को मान्यता नहीं देकर उनका अनादर किया है।
यह श्रृंखला प्रायद्वीपीय भारत में आदिवासी आवाजों को बढ़ाने का एक प्रयास है। यह श्रृंखला आदिवासी समुदायों की चिंताओं को एक आदिवासी दृष्टिकोण से देखने का एक तरीका है जिस तरह से समुदाय अपनी चिंताओं को परिभाषित करना चाहते हैं।
( यह लेख देवाशीष ने लिखा है। जो डॉ राम मनोहर लोहिया राष्ट्रीय विधि विश्वविद्यालय लखनऊ में विधि के छात्र हैं । जिसको Christopher Binod Nag के आर्टिकल Adivasis and the Indian State: Stereotyped as ‘primitive’ and ‘savage’, tribal communities fight for right to choose social, cultural, land-owning systems , की समीक्षा की गई है ) ।